الدكتور زهير شاكر يكتب: قراءة نقدية في قصيدة"جيش الضاد" للشاعر الدكتور إبراهيم الكوفحي

بقلم: الدكتور زهير شاكر

ليست قصيدة"جيش الضاد" مجرد قصيدة وطنية تحتفي باللغة العربية، ولا هي نشيد شعري في مدح الفصحى والدفاع عنها فحسب؛ إنها نصٌّ شعريٌّ حضاريٌّ تتداخل فيه فلسفة اللغة مع الوعي الوطني، وتتآلف فيه الذاكرة التاريخية مع المسؤولية الثقافية، وتتجسد فيه العلاقة العضوية بين الأمن الوطني والأمن اللغوي والهوية الحضارية.
إننا أمام تجربة إبداعية ينقل فيها الشاعر الأستاذ الدكتور إبراهيم الكوفحي اللغة العربية من موقع الموضوع الذي يُحتفى به إلى موقع القوة الفاعلة التي تستنهض المجتمع، وتوحّد طاقاته، وتستدعي ذاكرته، وتستثير ضميره الحضاري.
وتكمن القيمة الكبرى في هذه القصيدة في أنها لا تنظر إلى الدفاع عن العربية بوصفه واجباً مدرسياً أو نشاطاً احتفالياً عابراً، بل بوصفه قضية وجود وهوية وسيادة ثقافية، تتصل بمستقبل الأجيال وقدرتها على امتلاك أدوات المعرفة والتفكير والإبداع.
وهنا تتجلى عبقرية العنوان قبل الدخول إلى تفاصيل النص؛ فاختيار عبارة"جيش الضاد" يؤسس لاستعارة مركزية تحكم البناء الشعري بأكمله، حيث تتحول الحروف والكلمات والقصائد والبيانات إلى أدوات دفاع، ويتحول الشعراء والطلاب والمعلمون والمبدعون إلى حراس للهوية العربية.
أولاً: فلسفة العنوان – "جيش الضاد" وتحويل اللغة إلى قوة حضارية
العنوان ليس تسمية جمالية للنص، بل هو مفتاحه الفلسفي والدلالي.
فكلمة"جيش" تستدعي مفاهيم الحماية والانضباط والتضامن والاستعداد والتضحية، بينما تحيل "الضاد" إلى اللغة العربية بوصفها وعاء الذاكرة الحضارية، وحاملة المعرفة، ووسيط تشكيل الوعي الجمعي.
ومن خلال الجمع بين المفردتين، يبتكر الكوفحي صورة بلاغية تتجاوز المعنى المباشر؛ إذ يؤسس لمفهوم الجيش الثقافي الذي لا يحمل السلاح، وإنما يحمل القلم، ولا يخوض معاركه بالدماء، وإنما بالحجة والبيان والمعرفة والإبداع.
وهنا تتأسس إحدى أهم رسائل القصيدة:
إن أخطر ما يواجه اللغات ليس غياب المتحدثين بها فحسب، بل غياب الوعي بقيمتها، وتراجع استخدامها في إنتاج المعرفة، وانفصال الأجيال عن قدرتها على التفكير والإبداع من خلالها.
فاللغة التي لا ينتج أبناؤها بها المعرفة تتحول تدريجياً إلى ذاكرة مستهلكة، أما اللغة التي تتجدد في التعليم والبحث العلمي والفكر والتكنولوجيا والفنون، فإنها تظل قوة حية في التاريخ.
ثانياً: الأردن بوصفه حصناً للهوية العربية
يفتتح الشاعر قصيدته بقوله:
ستظلّ يا(أردنُّ)، حصنَ الضادِ
يا موطنَ الأشرافِ والأسْيادِ
إن هذا المطلع يؤسس للعلاقة بين المكان والهوية؛ فالأردن هنا ليس مجرد جغرافيا سياسية، وإنما فضاء تاريخي وثقافي يحتضن اللغة العربية ويحمل مسؤولية الدفاع عن حضورها.
وتحمل مفردة "الحصن" دلالة رمزية عميقة؛ فهي تستحضر الحماية والثبات والمناعة، وتجعل من الأردن موقعاً متقدماً في معركة الحفاظ على العربية.
واللافت أن الشاعر لا يفصل بين الاعتزاز بالوطن والانتماء إلى الأمة، بل يجعلهما مسارين متكاملين؛ فالوطن الذي يحمي لغته يحمي ذاكرته، والأمة التي تصون لغتها تصون قدرتها على الاستمرار الحضاري.
وهذه رؤية تتجاوز الوطنية العاطفية إلى الوطنية الثقافية التي تجعل من التعليم واللغة والإبداع ركائز للأمن المجتمعي والاستقلال الفكري.
ثالثاً: الشباب والوعي الجمعي – من الحراسة الأمنية إلى الحراسة الثقافية
يقول الشاعر:
هاهُمْ شبابُكَ في المدائنِ والقُرى
مِنْ خيرةِ الحُرّاسِ والأجنادِ
هنا ينتقل النص من الوطن بوصفه قيمة رمزية إلى الإنسان بوصفه حاملاً لهذه القيمة.
فالشباب هم محور الحركة الشعرية، وهم القوة التي تمنح المشروع الثقافي استمراريته التاريخية.
وتبرز أهمية هذه الصورة في أنها لا تحصر حماية الوطن في المؤسسات الأمنية والعسكرية، وإنما توسع مفهوم الحماية ليشمل حماية اللغة والوعي والهوية والمعرفة.
إن الشاعر يقدم نموذجاً للشاب الذي يجمع بين الانتماء الوطني والمسؤولية الفكرية، ويؤمن بأن الدفاع عن الوطن لا يكون فقط بحماية حدوده الجغرافية، بل أيضاً بحماية منظومته الثقافية والقيمية.
وهذه من أهم الرسائل التربوية في القصيدة؛ لأن مستقبل اللغة لا تصنعه القرارات وحدها، وإنما تصنعه الأجيال التي تتخذ منها لغة تفكيرها وتعلمها وإبداعها.
رابعاً: البنية البلاغية – من صورة المراقبة إلى استعارة المقاومة
يقول الكوفحي:
مِنْ كلّ مَرْقَبَةٍ.. تُطلّ عيونُهُمْ:
إنّا لأهلِ الغدرِ بالمِرصادِ
تتجلى هنا الصورة البصرية والحركية في بناء مشهد الحراسة والمراقبة.
فالعيون ليست مجرد عضو للرؤية، وإنما رمز لليقظة والوعي والاستعداد.
ويستخدم الشاعر مفردات ذات طابع عسكري، مثل"مرقبة" و"المرصاد" و"الحراس" و"الأجناد"، ليؤسس فضاءً شعرياً تتداخل فيه المعركة المادية مع المعركة الرمزية.
غير أن العمق الفكري يتجلى في أن الخطر الذي يستدعي الحراسة ليس عدواناً عسكرياً فقط، وإنما كل ما يهدد الذاكرة اللغوية ويضعف مكانة العربية في وجدان أبنائها.
وبذلك تتحول الصورة الشعرية إلى دعوة لليقظة الثقافية، وإلى تحذير من الغفلة التي قد تصيب المجتمعات حين تتعامل مع لغتها بوصفها إرثاً تاريخياً لا مشروعاً مستقبلياً.
خامساً: استدعاء التاريخ – من قُسّ بن ساعدة إلى سحبان وحسان
يقول الشاعر:
مهما تهبّ العاصفاتُ، فإنّها
في عينِ(قُسٍّ) منهمُ و(زيادِ)
ثم يقول:
من مثلِ(حَسّانٍ) و(سَحبانٍ) إذا
برزوا ليومِ تفاخرٍ وجِلادِ
إن استدعاء الرموز التاريخية والبلاغية في القصيدة ليس زخرفة تراثية، بل هو استحضار لذاكرة البيان العربي، وإعادة توظيفها في بناء الوعي المعاصر.
فقُسّ بن ساعدة يمثل في الذاكرة العربية رمزاً للحكمة والخطابة، وسَحْبان وائل مضرب المثل في الفصاحة، وحسّان بن ثابت يرتبط بالشعر والدفاع عن الرسالة بالكلمة.
ومن خلال هذه الإحالات، يربط الكوفحي بين أجيال البيان العربي، ويقدم الفصاحة بوصفها سلسلة ممتدة من العطاء الثقافي، لا ملكية تاريخية لجيل مضى.
والأكثر أهمية أن الشاعر لا يدعو إلى استنساخ الماضي، وإنما إلى استعادة روحه الإبداعية؛ فالتراث الحقيقي ليس ما نحفظه في الكتب فقط، بل ما نستطيع تحويله إلى طاقة إنتاج في الحاضر.
وهنا تتجلى قيمة الرؤية الحضارية: الأمم التي تعرف جذورها تستطيع أن تجدد أغصانها، أما التي تقطع صلتها بذاكرتها فإنها تفقد أحد أهم مصادر مناعتها الثقافية.
سادساً: القلم في مواجهة السيف – فلسفة المقاومة بالمعرفة والبيان
من أجمل التحولات الدلالية في القصيدة قول الشاعر:
أوَ ما تراهم إذ رأوا أعداءَها،
سلّوا اليراعَ لهم من الأغمادِ
وقوله:
للهِ جيشُ الضادِ إذ لبّى الندا
هيهاتَ يبخلُ في الوغى بمِدادِ
هنا يبلغ النص واحدة من أعلى درجات تكثيفه الرمزي.
فاليراع، أي القلم، يُستخرج من غمده كما يُستخرج السيف من غمده، والمداد يصبح مقابلاً رمزياً للدماء التي تُبذل في المعارك.
إنها صورة بلاغية ذكية تعيد تعريف البطولة؛ فالبطولة ليست دائماً في القوة المادية، بل قد تكون في امتلاك الحجة، والقدرة على الإقناع، وإنتاج المعرفة، وصناعة الوعي.
وفي هذا السياق، يقدم الشاعر تصوراً متقدماً للمقاومة الثقافية؛ مقاومة الجهل والتبعية والاغتراب اللغوي، ومقاومة كل ما يحول الإنسان العربي إلى مستهلك للمعرفة بدلاً من أن يكون منتجاً لها.
ومن منظور علم النفس المعرفي، فإن اللغة ليست مجرد وسيلة لتبادل الأفكار، وإنما إحدى الأدوات الأساسية لتنظيم التفكير وبناء المفاهيم وتشكيل الذاكرة والتعبير عن الخبرة الإنسانية.
ومن هنا فإن الدفاع عن العربية هو دفاع عن قدرة الأجيال على امتلاك أدوات التفكير والتعبير والإنتاج المعرفي.
سابعاً: اللغة والكتاب والقداسة المعرفية
يقول الشاعر:
لغةُ الكتابِ الطُّهرِ من أسلاتِهمْ
تنسابُ فيضَ هدىً.. وطعمَ شِهادِ
في هذا البيت تتجلى العلاقة بين اللغة والمرجعية الروحية والأخلاقية.
فاللغة العربية تحتل مكانة استثنائية في الوجدان العربي والإسلامي لارتباطها بالقرآن الكريم، وهذا الارتباط منحها حضوراً روحياً ومعرفياً عميقاً في تاريخ الأمة.
لكن الشاعر لا يقف عند حدود الاحتفاء بهذه المكانة، وإنما يجعلها منطلقاً لاستمرار العطاء والبيان.
وهنا ينبغي التمييز بين قداسة المرجعية الدينية وبين حيوية اللغة في استعمالاتها الإنسانية؛ فاللغة العربية لا تستمد أهميتها من التراث الديني وحده، وإنما أيضاً من قدرتها على التعبير عن العلوم والفلسفة والأدب والطب والاقتصاد والتكنولوجيا والفنون.
إنها لغة تاريخية ذات طاقة مستقبلية، وهذه هي القيمة التي ينبغي أن تنتقل إلى الأجيال الجديدة.
ثامناً: الإبداع بوصفه سماء مفتوحة للموهبة
يقول الكوفحي:
هذي سمائي، فاصطفوا ما شئتمُ
من كوكبٍ زاهٍ، ونجمٍ هادي
ثم يقول:
هذي فراديسي الجميلةُ، فاقطفوا
من كلّ غصنٍ يانعٍ ميّادِ
هنا تتغير نبرة القصيدة من لغة الحراسة والمواجهة إلى لغة الاحتضان والتحفيز والإبداع.
وهذا التحول بالغ الأهمية؛ لأن الدفاع عن اللغة لا ينبغي أن يبقى محصوراً في رد الفعل تجاه التحديات، بل يجب أن يتحول إلى مشروع إيجابي يفتح آفاق التميز أمام الموهوبين والمبدعين.
فالسماء والكواكب والنجوم والفراديس والأغصان اليانعة تشكل شبكة من الصور التي ترمز إلى اتساع الفرص وتعدد المواهب وتنوع مسارات الإبداع.
ومن منظور تربوي، فإن هذه الأبيات تحمل رسالة عميقة إلى المؤسسات التعليمية:
ليس المطلوب أن نعلّم الطلبة كيف يحفظون اللغة فحسب، بل أن نمنحهم القدرة على الإبداع بها، وأن نكتشف مواهبهم، ونحتضن طاقاتهم، ونوفر لهم بيئات تعليمية تحفز التفكير النقدي والابتكار والإنتاج.
وهنا تلتقي القصيدة مع فلسفة الاستثمار في رأس المال الإبداعي، الذي يجعل من الموهبة مورداً استراتيجياً في بناء المجتمعات المتقدمة.
تاسعاً: الهاشمية والبيان العربي – الذاكرة السياسية والثقافية
يقول الشاعر:
أحفادُ(عبدِ اللهِ)، شاعرِكَ الذي
ما خانَ قطُّ وديعةَ الأجدادِ
في هذين المقطعين يستحضر الشاعر الذاكرة الثقافية والسياسية المرتبطة بالمجالس الهاشمية والعناية بالشعر والبيان.
ويستدعي شخصية الملك عبد الله الأول بن الحسين، بما ارتبط به من حضور أدبي وخطابي واهتمام بالشعر والثقافة.
وتكتسب هذه الإشارة أهميتها من كونها تربط بين القيادة والهوية الثقافية، وتقدم المجالس الثقافية بوصفها فضاءات للتواصل بين السلطة الفكرية للمبدع والمسؤولية الوطنية للقيادة.
كما أن صورة الملك والمجالس والشعراء والفصحاء تعيد تأكيد أن اللغة ليست شأناً فردياً، بل مسؤولية وطنية ومؤسسية ومجتمعية.
ومن هنا تبرز أهمية استمرار الرعاية الملكية للثقافة والتعليم واللغة العربية، وتحويل هذه الرعاية إلى سياسات عملية ومبادرات مستدامة ترفع مكانة العربية في التعليم والبحث العلمي والإعلام والفضاء الرقمي.
عاشراً: البعد النقدي – بين حماية العربية وتجديد حضورها
يقول الشاعر:
تحمي حماها رغم كلّ رطانةٍ،
زحفتْ لكي تغتالَها، وفسادِ
إن الشاعر هنا يعبر عن قلق ثقافي حقيقي إزاء تراجع مكانة العربية أمام الاستخدامات اللغوية المشوشة، والاغتراب عن الفصحى، والأنماط التعبيرية التي قد تضعف سلامة التواصل اللغوي.
لكن القراءة الأكاديمية المتكاملة تقتضي توسيع هذه الفكرة.
فالتحدي الحقيقي الذي تواجهه العربية لا يتمثل في تعلم اللغات الأجنبية أو الانفتاح على الثقافات الأخرى؛ فالتعدد اللغوي مصدر قوة معرفية وحضارية، وإنما يتمثل في اختلال التوازن بين الانفتاح على العالم والاحتفاظ بالقدرة على الإنتاج بلغتنا الأم.
إن اللغة لا تُحمى بالعزلة، بل بالمنافسة الإبداعية.
ولا تُصان برفض العلوم الحديثة، بل بترجمتها وتطوير مصطلحاتها وإنتاج المعرفة بها.
ولا تستعيد مكانتها بالشعارات، بل بقدرتها على الحضور في المختبرات والجامعات والمنصات الرقمية والذكاء الاصطناعي ومراكز البحث والتطوير.
وهذه الإضافة لا تنتقص من موقف الشاعر، بل توسع أفق رسالته الحضارية، وتجعل الدفاع عن العربية مشروعاً عملياً قابلاً للقياس والتطوير.
الحادي عشر: البناء الفني والموسيقى الشعرية ووحدة التجربة
تقوم القصيدة على بناء عمودي ذي نفس حماسي واضح، وتستند إلى إيقاع متدفق وقافية موحدة تنتهي بالدال المردوفة، بما تمنحه من جرس قوي يتناسب مع طبيعة الخطاب الوطني والتحريضي.
وقد أسهمت المفردات الحربية، مثل الحصن والأجناد والمرصاد والأغماد والوغى، في تشكيل حقل دلالي متماسك ينسجم مع عنوان القصيدة.
وفي المقابل، تتداخل معها مفردات الجمال والإبداع، مثل السماء والكوكب والنجم والفراديس والغصن والهدى.
وهذا التداخل يمنح النص ثنائية جمالية لافتة:
القوة في حماية الهوية.
الجمال في إنتاج المعرفة.
الشجاعة في الدفاع عن اللغة.
الإبداع في تجديد وظائفها.
الوفاء للماضي.
والانفتاح على المستقبل.
أما الانتقال بين ضمير المخاطب في"ستظل يا أردن" وضمير الجماعة في"إنّا" و" نفديك بالأرواح" فيمنح القصيدة طابعاً جمعياً، ويجعل القارئ شريكاً في التجربة لا مجرد متلقٍّ لها.
ومن الناحية النقدية، فإن بعض الإحالات التاريخية والعبارات التراثية تتطلب من القارئ معرفة سابقة بالشخصيات والمرجعيات العربية، وهو ما يمنح النص عمقاً ثقافياً، لكنه يجعل شرحه تربوياً أمراً مهماً عند تقديمه للأجيال الناشئة.
الثاني عشر: الأبعاد التربوية والاستراتيجية للقصيدة
لعل أهم ما يميز هذه القصيدة أنها تتجاوز حدود القيمة الأدبية إلى إمكانية تحويلها إلى مشروع تربوي وثقافي وطني.
فهي تضع أمام المؤسسات التعليمية مسؤولية إعادة بناء العلاقة بين الطالب واللغة العربية، لا باعتبارها مادة دراسية مقررة، بل باعتبارها أداة للتفكير والإبداع والابتكار وصناعة المستقبل.
ويمكن استنباط مجموعة من التوجهات الاستراتيجية من رسالتها:
1. تطوير تعليم العربية: الانتقال من التلقين والحفظ إلى الفهم والتحليل والحوار والإنتاج اللغوي.
2. اكتشاف المواهب الأدبية: إنشاء حاضنات إبداعية للطلبة الموهوبين في الشعر والخطابة والكتابة والبحث.
3. ربط العربية بالتكنولوجيا: توظيف الذكاء الاصطناعي والتطبيقات الرقمية في تطوير تعليم اللغة ومعالجتها وإنتاج محتوى معرفي عربي.
4. تعزيز البحث العلمي بالعربية: تشجيع التأليف والترجمة والنشر العلمي، وتطوير المصطلحات العلمية الحديثة.
5. تفعيل دور المعلم: تحويل معلم اللغة العربية إلى قائد ثقافي وموجه فكري ومكتشف للمواهب.
6. بناء الشراكة المجتمعية: ربط المدارس والجامعات والمراكز الثقافية والشعراء والمفكرين في مشروع وطني متكامل.
7. قياس الأثر: عدم الاكتفاء بعدد المسابقات والاحتفالات، بل قياس تطور مهارات القراءة والكتابة والتفكير والإبداع لدى الطلبة.
إن هذه المحاور تنقل رسالة "جيش الضاد" من فضاء الشعر إلى فضاء السياسات التربوية والثقافية المستدامة.
الثالث عشر: القيمة الحضارية للقصيدة – اللغة بوصفها ذاكرة الأمة ومستقبلها
إذا أردنا قراءة القصيدة في سياق فلسفة الحضارة، فإننا نجد أنها تطرح سؤالاً أكبر من حدود اللغة نفسها:
كيف تستطيع الأمة أن تحافظ على هويتها في عالم تتسارع فيه التحولات المعرفية والتكنولوجية، وتتغير فيه أنماط التواصل والإنتاج الثقافي؟
إن الإجابة تكمن في إدراك أن اللغة ليست مجرد وسيلة للتفاهم، بل هي نظام معرفي يحمل خبرة الإنسان، وينظم علاقته بالعالم، ويمنحه القدرة على تسمية الأشياء وتصنيفها وتفسيرها وإعادة إنتاجها فكرياً.
ومن هنا فإن اللغة التي تفقد حضورها في ميادين المعرفة تفقد تدريجياً بعض قدرتها على التأثير في تشكيل المستقبل.
وهذا ما يجعل قصيدة الكوفحي ذات أهمية تتجاوز مناسبتها؛ فهي تستنهض المسؤولية الجماعية تجاه اللغة، وتدعو إلى تحويل الاعتزاز بها إلى ممارسة يومية وإنتاج معرفي ومشروع حضاري.
فاللغة التي يسكنها الإبداع لا تشيخ، واللغة التي ينتج بها أبناؤها المعرفة لا تُهزم، واللغة التي تتحول إلى مشروع للمستقبل لا تبقى أسيرة الماضي.
الرابع عشر: الرؤية الختامية – حين يصبح الشعر مشروعاً للدفاع عن الوجود الحضاري
في تقديري النقدي، تمثل قصيدة "جيش الضاد" تجربة شعرية وطنية وثقافية تتجاوز حدود المناسبة التي ألقيت فيها؛ لأنها استطاعت أن تجعل من الاحتفاء باللغة العربية مناسبة لإعادة طرح قضية الهوية والانتماء والمسؤولية الحضارية.
لقد نجح الأستاذ الدكتور إبراهيم الكوفحي في بناء خطاب شعري يجمع بين حرارة العاطفة الوطنية وعمق الذاكرة التاريخية وجمال الصورة البلاغية، ويقدم من خلاله رسالة واضحة: إن العربية ليست إرثاً نحتفل به في المناسبات، بل مسؤولية نحملها في التعليم والفكر والإبداع والحياة.
والأهم أن الشاعر لا يقدم الشباب باعتبارهم ورثة مجد قديم فحسب، بل باعتبارهم صناع مجد جديد، يحملون اليراع كما حمل أسلافهم راية البيان، ويخوضون معركة الوعي والمعرفة والإبداع.
وإذا كان الشاعر قد اختار "الجيش" استعارة للدفاع عن الضاد، فإن الرؤية الحضارية الأعمق تدعونا إلى أن نجعل من كل مدرسة مصنعاً للوعي، ومن كل جامعة منارة للمعرفة، ومن كل معلم حارساً للعقل، ومن كل طالب مشروعاً لمبدع، ومن كل مؤسسة ثقافية شريكاً في صناعة المستقبل.
إن أخطر ما يمكن أن تتعرض له أمة ليس أن تفقد بعض مفردات لغتها، وإنما أن تفقد الثقة بقدرتها على إنتاج المعرفة والتفكير والإبداع بلغتها.
ولهذا فإن حماية العربية لا تتحقق بمجرد الدفاع عنها، بل بجعلها حاضرة في كل مجال ينتج المستقبل.
فاللغة التي لا تحرسها العقول المبدعة تضعف، واللغة التي تتبناها المؤسسات الواعية تتجدد، واللغة التي تتحول إلى قوة معرفية في أيدي الأجيال تصبح عصية على الاندثار.
كلمة تقدير وإبداع للشاعر الأستاذ الدكتور إبراهيم الكوفحي
الأستاذ الدكتور إبراهيم الكوفحي، إن قصيدتكم"جيش الضاد" ليست مجرد قصيدة في حب العربية، وإنما هي موقف فكري وثقافي وتربوي، يستنهض الوعي الجمعي ويعيد الاعتبار إلى رسالة الكلمة في حماية الهوية وصناعة الحضارة.
لقد أثبتم أن الشاعر الحقيقي ليس من يحسن نظم الكلمات فحسب، بل من يمتلك القدرة على تحويل الكلمة إلى وعي، والوعي إلى موقف، والموقف إلى رسالة تتجاوز زمن كتابتها ومكان إلقائها.
وفي تجربتكم تتجلى شخصية العالم الأكاديمي الذي يدرك قيمة اللغة، والشاعر المبدع الذي يمتلك أدوات البيان، والمثقف صاحب الرسالة الذي يرى في الثقافة مسؤولية أخلاقية تجاه المجتمع والأجيال.
إننا أمام قلم يجمع بين أصالة التراث ونبض الحاضر واستشراف المستقبل، وأمام إبداع يؤكد أن اللغة العربية لا تحتاج إلى من يرثي مكانتها، بل إلى من ينهض بها، ويجدد أدواتها، ويمنحها القدرة على قيادة المعرفة.
كل التقدير والاعتزاز بالشاعر الأستاذ الدكتور إبراهيم الكوفحي، صاحب القيم الإنسانية النبيلة والفكر المستنير، الذي يجعل من الشعر رسالة، ومن اللغة هوية، ومن الإبداع مسؤولية حضارية.
الحكمة الحضارية المستخلصة من القصيدة:
«ليس جيشُ الضادِ مَن يحملُ القلمَ فحسب، بل مَن يصنعُ به عقلاً، ويبني به معرفةً، ويُحيي به أمةً، ويكتبُ به مستقبلَ حضارة».