إبراهيم_غرايبة

يتعين تقديم الفكرة أية فكرة في أوعية وأدوات (فنون) تعبر عنها أو تقترب منها وفق فلسفة تحكم هذا التعبير وتقوده، وفي ذلك فإنها تنظر إلى التطبيق الديني (الخطاب) القائم اليوم أو تستدل عليه من خلال محاولة تتبع وملاحظة أدوات وأوعية تقديم الدين والتعبير عنه وتطبيقه، ويمكن أن نلاحظ في عالم الإسلام من ذلك، ترتيل القرآن وتجويده، من حيث هو (الترتيل) في ذاته أداء موسيقي أو غنائي يسعى إلى التأثير في المستمعين، والأذان (النداء إلى الصلاة) - ويستحضر هنا الحديث النبوي عن الأذان، عندما قال الرسول لعبد الله بن زيد عنه (الأذان) "علمها بلال فإنه أندى منك صوتا" - والأناشيد والغناء الديني والخطابة والوعظ والإرشاد والكتابة والنشر والتدوين والبث الإذاعي والتلفزيوني وبناء المساجد وعمارتها واللباس الديني أو المستمد من تعاليم وأفكار دينية. يمكن الإشارة هنا كيف جعل بليغ حمدي من النشيد الديني للنقشبندي قطعة فنية خالدة يستمع إليها جميع الناس على نحو متواصل بلا ملل.

يقول هيغل: "الفكرة الداخلية تصبغ الواقع الخارجي"؛ فالواقع المحسوس أو المتعين، إنما يعكس فكرة داخلية شكلته أو منحته هوية.. وهكذا فما من منتج أو سلعة أو لباس أو طعام أو بيت أو شارع أو مدينة... إلا وتعكس أفكار المنتجين.

لقد كانت الفنون على الدوام وسيلتنا لفهم الدين، ولذلك فإننا بالنظر إلى الحالة الدينية القائمة في عالم الإسلام والمسلمين، يمكن أن نستدل على أزمة فهم الإسلام وتطبيقه، ذلك أنه في غياب التعبير الفني عن الدين أو قصور هذا التعبير أو تشوهه أو عجزه، يمكن الاستدلال على القصور والفشل والتشوه في الحالة الدينية، وليس غريبا في تشخيص حالة التطرف والكراهية ردّها إلى حال الفلسفة والفنون وعدم قدرة المتدينين على إدخالهما واستخدامهما وتطبيقهما في الشأن الديني، أو بتعبير أصح التشوه والفشل في استخدامهما وتطبيقهما، ذلك أنه لا يمكن نظريا وواقعيا أن يفهم الدين أو يطبق من غير فلسفة وفنون، ففي غياب استيعاب التجارب الإنسانية والعلمية والتطبيقية في الفلسفة والفنون تكون الحالة الدينية تعكس فلسفة خاطئة أو مشوهة، وتحل في أوعية مشوهة من التطبيق والممارسة تعجز عن استيعاب مقاصد الفكرة الأساسية أو تمثلها تمثيلا يرتقي بأصحابها، بل تسوق أصحابها إلى الهاوية.

في تعبير الجمال عن الفكرة يقول هيغل: "ثمة واقع خارجي له بما هو كذلك طابع محدد، ولكن داخله يبقى في حالة تجريد وعدم تعيين، وتتجلى هذه الداخلية من حيث هي فكرة في امتلاك الحياة النفسية في ذاتها ولذاتها، وفي صبغها الواقع الخارجي بداخليتها، ما يجعل الواقع الخارجي تظاهرا صريحا للداخل" وفي محاولة اقتباس المقولة في المجال الديني يمكن الاستدلال على الخواء والأزمة الروحية في عالم تطبيق الدين، عندما يتحول هذا التطبيق إلى كراهية وتدمير للحياة والناس أو كما يقول تعالى (سورة البقرة، آية 204): "ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا ويشهد الله على ما في قلبه وهو ألد الخصام. وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد".

صحيح أن المقولة مثالية بمعنى أننا (البشر) في المرحلة التي نحن فيها لم يتوصل الجمال بعد إلى هذه الوحدة بين الجمال والفكرة، بمعنى أن الفن لم يصل بعد ليعكس الفكرة بدقة، ولكنها تظل مقولة صحيحة في التحليل والمراجعة، وإذا كان الجمال يقاس بالتناظم والتناظر والتناسق، فيمكننا اليوم تطبيق هذه المبادئ على التطبيقات الدينية أيضا وملاحظة العلاقات المنطقية والجمالية في الفكر والأداء والممارسات كما المؤسسات والعلاقات، "فالفكرة بما هي الجوهري والعام وفهم العالم هي الجمال الكامل بذاته"، وفي تقديمها إلى الواقع نسعى دائما (يفترض) أن يكون الواقع والفكرة متطابقان، وهما لن يتطابقا غالبا ولكن الواقع يحاول الاقتراب من الفكرة، وبالرغم من صحة المقولة (نظريا) في أن الفكرة (وهي هنا الدين) مستقلة عن المتدينين، فإنه لا يمكن فهمها والنظر إليها إلا من خلال المؤمنين بها، فالفكرة المجردة تكاد تكون غير موجودة أو غير مفهومة إلا بتلقيها الواقع وهو ما لا يمكن إلا بالمطابقة بين الواقع والمفهوم، فالحياة كما يقول هيغل: "لا توجد إلا في شكل كائنات حية فردية، والخير لا يتحقق إلا عن طريق بشر أفراد، وكل حقيقة لا تكون حقيقية إلا بالنسبة إلى وعي يعرف، وإلى روح يوجد بالنسبة إلى ذاته".

وإذا كنا لا نرى أو نلاحظ سوى الواقع المعاين أو الظاهر، فإن ثمة عللا باطنة للأفعال والأحداث هي وإن لم تظهر على الدوام إلى السطح، وتظل في حدود المنطقة الدفينة التي تقيم فيها، فإنها في الوقت نفسه هي التي تنشئ هذا الواقع الظاهر، وهنا تساعدنا الفلسفة والفنون في إدراك حقائق الأشياء ثم تطبيقها في الحياة والتصورات للكون والحياة والذات والعلاقة مع الله ومع الوجود والكائنات.

المسألة ببساطة يمكن توضيحها كما يلي: ما من فكرة إلا ويحب التعبير عنها على نحو تصوري، وفهمها بأدوات تعبيرية من اللغة والرسم والموسيقى وسائر الفنون، فلا يمكن فهم فكرة أو استيعابها من غير تعبير، ولا يمكن التعبير إلا بالأدوات التي نملكها ونعرفها.

التعبير عن الفكرة ليس الفكرة ولكنه تقديمها أو تعبير عنها، ودائما هناك فرق بين الفكرة في أصلها وكما هي وبين وجودها أو تقديمها في وسيلة تعبيرية،.. يعتمد ذلك على مسألتين: الفكرة نفسها وفنون وأدوات التعبير عنها، فاللغة والفنون تعكس الفكرة ومدى وضوحها وقوتها أو مدى قدرات مواهب من يقدم الفكرة،.. وفي ذلك فإننا في مأزق كبير ومعقد! فإن لم تنجح هذه القاعدة في ملاحظة العلاقة بين الفكرة والواقع أو في ملاحظة الفرق والفجوة بينهما أو في كون الفكرة تطبق وتظهر على السطح في حالة من التطرف والكراهية والعنف والتعصب، فإننا أمام مجموعة من الافتراضات التي يجب اختبارها، ومن ثم إعادة تشخيص الحالة واقتراح تصميمها وتنفيذها وتطويرها على النحو الذي نقدر أنه "جميل" بمعنى الانسجام بين الفكرة في اصلها وبين تجليها.

ومن هذه الافتراضات:

1- الفكرة الدينية لا تساعد أصحابها على رؤية أنفسهم وحياتهم كما يجب أن تكون.

2- لا يملك أصحاب الفكرة والمؤمنون بها "الجمال" بما هو المهارات والأدوات والمواهب "الذائقة" لاستيعاب الفكرة وتجليتها وتحويلها الى واقع عياني ملموس يتفق مع جمالها المفترض.

ببساطة ووضوح، فإنه اذا كان لا يمكن فهم الإيمان أو تقديمه من غير اللغة والفنون والآداب، فإنها تمثل ضرورة قصوى للإيمان والدين، وسيكون قصورا في الدين والإيمان أن تكون اللغة والفنون والآداب عاجزة أو قاصرة عن استيعاب الدين والإيمان، أو يكون الدين والإيمان عصيين على اللغة والفنون!